Lokalny Fyrtel

To co najciekawsze w Poznaniu i okolicach




Resilience – Infrastruktura, ciało, kryzys

Kiedy:
grudzień 10, 2020@6:00 pm – 7:00 pm
2020-12-10T18:00:00-01:00
2020-12-10T19:00:00-01:00
Gdzie:
Wydarzenie online
Kontakt:
Resilience - Infrastruktura, ciało, kryzys @ Wydarzenie online
• Nowe życie: Resilience | Infrastruktura, ciało, kryzys
• 10/12, g. 18.00
• warsztaty / spotkanie
• prowadzenie: Anna Adamowicz, Bartosz Mroczkowski
• ilość miejsc: 12
• uczestnictwo przez platformę Zoom (link do spotkania zostanie udostępniony uczestnikom)
• zapisy: komunikacja@pawilon.org
*** brak miejsc *** przyjmujemy zapisy na listę rezerwową
Podczas spotkania będziemy próbować odnaleźć i nazwać materialne elementy, z których „składa się” pandemia. Jak zmieniają to, co wydawało nam się do tej pory stabilne? W jaki sposób współkształtują one nową praktykę społeczną i wpływają na nasze zachowania?
Będziemy też zastanawiać się nad funkcjonowaniem ciała w pandemii w kontekście zarówno władzy politycznej jak i technologicznej. Zastanowimy się nad rozwiązaniami wypracowanymi w odpowiedzi na kryzys pandemiczny w obszarze technologii i infrastruktury. Spróbujemy uchwycić ich kontekst historyczny i polityczny. Przeanalizujemy proces defragmentaryzowania ciała na potrzeby nowej praktyki społecznej oraz to, co dzieje się z ciałem w przestrzeni wirtualnej, do której przeniesiona została duża część rzeczywistości.
Tematem naszego spotkania będzie też to, jak ciało (ciała) są współkształtowane przez pandemiczną infrastrukturę. Tym samym zbadamy ramy hegemonii epidemicznej, której poddawane jest ciało jako indywidualna jednostka oraz zbiór ciał jako kolektyw obarczony cechami politycznymi i społecznymi.
Kolejnym krokiem będzie namysł nad potencjalnymi działaniami kontrhegemonicznym: w jaki sposób zachowywać podmiotowość w ramach obowiązującej nowej rzeczywistości, nie popadając jednocześnie w arogancję naukową lub fałszywie rozumiane poczucie odebranej wolności? Czy podmiotowość oznaczać będzie wolność osobistą?
Będziemy pracować na konkretnych przypadkach z zakresu codziennego życia, stosując do każdego z tych przypadków podobny schemat metodologiczny.
Teksty (oraz lektury dodatkowe dla zainteresowanych) zostaną wysłane mailowo przy odpowiedzi na zgłoszenia.
ANNA ADAMOWICZ
Doktorantka na Wydziale Filozoficznym UAM w Poznaniu, antropolożka kultury, feministka, członkini związku zawodowego Inicjatywa Pracownicza. Studiowała antropologię na University of Toronto. Jej główne zainteresowania badawcze to filozofia władzy, hegemonia kulturowa i filozofia kultury oraz filozofia technologii. Publikowała m.in. w „Avant. Czasopismo awangardy filozoficznej”, CzasKultury.pl, Kultura u Podstaw. Autorka podcastu „DOM POMIOTŁY”. Propagatorka myśli Antonia Gramsciego.
BARTOSZ MROCZKOWSKI
Doktorant w Instytucie Filozofii UAM w Poznaniu, gdzie zajmuje się tematem konceptualizacji i praktyk ciała w perspektywie posthumanizmu i nowego materializmu we współpracy z Moniką Bakke (2013). Absolwent kierunku filozofia w IF UMK w Toruniu (2011): praca dyplomowa Anty-psychiatria: filozofia i praktyka. Założyciel fundacji i redaktor portalu internetowego „Machina Myśli” (2017). Razem z Krystyną Lamą Szydłowską organizował transdyscyplinarne warsztaty Praktyka kształtowania wiedzy w ruchu. Jego zainteresowania badawcze skupiają się wokół poststrukturalizmu i zagadnienia stawania się (Gilleus Deleuze i Felix Guattari), życia w ogóle (zoe), posthumanizmu, feministycznych teorii krytycznych, nowego materializmu, estetyki egzystencji, anty-psychiatrii i szeroko rozumianej cielesności oraz eksperymentów z nią związanych. Współdziała z Fundacją Sens Ruchu (2015), z którą organizował między innymi: cykle warsztatowe Micropolitics and Affects. Collaborative choreographic practices & morning reading sessions; PRZEPŁYWY: myślenie jest ruchem, ruch jest myśleniem oraz Nowe światy: środowiska-wspólnoty-społeczności. Publikował w „Praktyce Teoretycznej”, „Machinie Myśli”, „eCzasKultury” oraz serii naukowej „Scripta” IFK UW.
_____
NOWE ŻYCIE
Catherine Malabou posługując się pojęciem plastyczności stwierdza, że wszelkie przekształcenia obejmują sobą jedynie formę, lecz nie esencję. Czy jednak tak właśnie jest?
W wykładach, dyskusjach i debatach w ramach cyklu NOWE ŻYCIE przyglądamy się (nowemu) życiu: życiu w obliczu zmian klimatycznych, katastrof, przekształceń politycznych, społecznych i ekonomicznych – i sposobom na jego nowe rozumienie.
Życie to ogół sprawczości materialnych istnień: rzeczy, podmiotów ludzkich i nie-ludzkich, roślin, a także zjawisk w postaci smogu, plastikowych wysp, które nieustannie wzajemnie się kształtują. Zmiana – rozumiana przez Malabou jako plastyczność – oznacza przekształcenie przy jednoczesnym utrzymywaniu się relacji materii. Czym jest miasto, instytucja kulturalna jeśli nie splotem wytwarzających ją procesów: artystek, mówców, przestrzeni, urządzeń, odbiorców i odbiorczyń?
Jednak plastyczność to również unicestwianie, po którym nic nie jest tym, czym było. Paradoks tej sytuacji polega na tym, że destrukcja stanowi proces wytwarzający nowe, być może wcześniej niemożliwe. Nowe nie bierze się znikąd, lecz wynika z przekształceń, które je poprzedzały.
(W tym kontekście nowe życie jako przekształcanie/wytwarzanie się wspólnoty łączy się z pytaniem Donny Haraway o sposoby życia i umierania razem na jednej planecie.)
Czy to, co nagłe (w postaci katastrof i sytuacji nie do uniknięcia) pozostawia nas sobą? Co to znaczy żyć razem? Kim jesteśmy my i kto nam towarzyszy? W jaki sposób kształtują się współczesne wspólnoty? Nowe formy wspólnotowości nie wyłaniają się znikąd, lecz stanowią przejaw plastycznej aktywności, czyli ciągu przekształceń związanych z tym, co było, lecz w wyniku gwałtownych wydarzeń przeistoczyło się w nowe.
Podczas wykładów wspólnie zastanawiamy się nad procesami konstytuowania nowych form wspólnotowości rozumianych szerzej jako przejaw samokształtującego się materialnego życia na planecie Ziemia.
współpraca kuratorska: Aleksandra Skowrońska
zdjęcie w tle / Filter Forge (CC BY 2.0)

ZOSTAW ODPOWIEDŹ

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany. Wymagane pola są oznaczone *